Bhakti-Yoga gilt als die höchste Form des Yoga, weil es der einfachste und direkteste Weg ist, sich mit dem Höchsten zu verbinden. Im 6. Kapitel der Bhagavad-gita erklärt Krishna Seinem Freund und Geweihten Arjuna das klassische Yoga-System, das Sitzhaltungen, Pranayama (Atemkontrolle) und Meditation beinhaltet. Das Endziel ist die vollständige Konzentration des Geistes (Samadhi) auf die Höchste Person. Da diese Praktiken sehr anspruchsvoll sind, sagt Arjuna mit Bedauern, dass er diese Art von Yoga in seinem Leben nicht anwenden kann. Der Hauptgrund, sagt er, ist die unruhige Natur des Geistes. "Der Geist ist unruhig, turbulent, hartnäckig und übermächtig", beklagt sich Arjuna, "und ihn unter Kontrolle zu bringen ist schwieriger, als den Wind einzufangen. Wenn dies vor 5.000 Jahren der Fall war, was kann man dann über die Bedingungen sagen, denen wir heute gegenüberstehen? Ein gestörter Geist, dessen Symptome Angst und Stress sind, betrifft Menschen in allen Bereichen der Gesellschaft. Die Lage ist so ernst, dass die Weltgesundheitsorganisation Stress sei zu einer „weltweiten Epidemie“ erklärte. Viele Menschen besuchen Yoga-Kurse, um innere Ruhe zu finden. Obwohl es nichts Falsches ist, Stress abzubauen und ausgeglichener zu werden, ist Seelenfrieden nicht das höchste Ziel des Lebens. Das höchste Ziel ist es, den Geist mit reiner Gottesliebe zu durchtränken. Diese Liebe, prema-bhakti, wird dann unser ganzes Wesen mit unbegrenzter und endloser spiritueller Glückseligkeit überfluten. Krishna sagt Arjuna daher am Ende des 6. Kapitels: "Von allen Yogis ist derjenige, der starken Glauben besitzt und immer in Mir weilt, immer an Mich denkt und Mir transzendentalen liebevollen Dienst darbringt, am engsten mit Mir in Yoga vereint, und er ist der höchste von allen. Das ist Meine Meinung." Srila Prabhupda erklärt in der Erläuterung zu Vers 34: "Für einen Menschen, der mit den vielen widrigen Umständen des Alltagslebens zu kämpfen hat, ist es zweifellos sehr schwierig, den Geist zu beherrschen. Man kann zwar künstlich versuchen, gegenüber Freund und Feind Gleichmut zu bewahren, doch letzten Endes ist kein weltlicher Mensch dazu in der Lage, da dies schwieriger ist, als den stürmenden Wind zu beherrschen. In den vedischen Schriften (Kaṭha Upaniṣad 1.3.3–4) heißt es:
ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ ratham eva ca buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragraham eva ca
„Das Individuum ist der Reisende im Wagen des materiellen Körpers, und die Intelligenz ist der Fahrer. Der Geist ist der Zügel, und die Sinne sind die Pferde. Auf diese Weise ist das Selbst in Gemeinschaft mit dem Geist und den Sinnen entweder Genießer oder Leidtragender. So wird es von den großen Denkern beschrieben.“ Eigentlich sollte die Intelligenz den Geist führen, doch der Geist ist so stark und widerspenstig, daß er die Intelligenz oft überwältigt, genauso wie eine akute Infektion die Wirksamkeit einer Medizin besiegt. Weil der Geist so stark ist, sollte er durch Yoga beherrscht werden. Doch diese Art von Yoga ist für einen Menschen mit weltlichen Pflichten, wie Arjuna es war, nicht praktisch, und schon gar nicht für den modernen Menschen. Der in diesem Vers angeführte Vergleich ist sehr zutreffend: Es ist unmöglich, den Wind einzufangen. Und noch schwieriger ist es, den stürmischen Geist zu beherrschen. Der einfachste Weg, den Geist zu beherrschen, ist das demütige Chanten von Hare Kṛṣṇa, dem großen mantra der Befreiung, so wie es Śrī Caitanya empfohlen hat. Die vorgeschriebene Methode lautet: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Man muss seinen Geist ganz auf Kṛṣṇa konzentrieren. Nur dann werden keine anderen Beschäftigungen mehr den Geist aufwühlen können."